A Doutrina Espírita adota e ensina a reencarnação – a pluralidade das existências – como uma das leis naturais.

Na questão 166-b, de O Livro dos Espíritos (Ed. FEB), o Codificador indaga aos Espíritos reveladores, após obter esclarecimentos sobre a forma de depuração das almas: “A alma passa então por muitas existências corporais?”.

A resposta é peremptória, terminante, sobre a realidade das vidas sucessivas: “Sim, todos contamos muitas existências. Os que dizem o contrário pretendem manter-vos na ignorância em que eles próprios se encontram. Esse o desejo deles”.

O ensino, seguido de outros esclarecimentos, não deixou dúvidas sobre a divina determinação da sucessividade das vidas corporais como forma de expiação e melhoramento progressivo de cada Espírito, lei que atinge toda a Humanidade.

É interessante assinalar que Allan Kardec, que antes das explicações dos Espíritos reveladores não aceitava a pluralidade das existências, modificou, desde então, sua opinião, passando a admitir a necessidade da reencarnação como uma das leis naturais ou divinas necessárias à evolução do Espírito imortal.

Prova cabal do imediato convencimento do Codificador, diante das explicações recebidas, são seus comentários formulados em aditamento à questão 171 da obra básica da Doutrina, nos quais expressa sua convicção sobre a justiça de Deus, ao determinar a sucessividade da vida corporal, enquanto necessária ao aperfeiçoamento do ser espiritual.

São palavras do Codificador:

Todos os Espíritos tendem para a perfeição e Deus lhes faculta os meios de alcançá-la, proporcionando-lhes as provações da vida corporal. Sua justiça, porém, lhes concede realizar, em novas existências, o que não puderam fazer ou concluir numa primeira prova.

A doutrina da reencarnação, isto é, a que consiste em admitir para o Espírito muitas existências sucessivas, é a única que corresponde à ideia que formamos da justiça de Deus para com os homens que se acham em condição moral inferior; a única que pode explicar o futuro e firmar as nossas esperanças, pois que nos oferece os meios de resgatarmos os nossos erros por novas provações. A razão no-la indica e os Espíritos a ensinam.

Pelo ensino dos Espíritos, as diversas existências nem sempre ocorrem todas no mesmo mundo material.

As almas podem reencarnar em um mesmo globo material, como a Terra, ou podem passar de um mundo para outro.

O que determina a necessidade das reencarnações, seja em um mesmo, ou em diferentes mundos, é o imperativo da evolução, do progresso, lei divina aplicável a todos os Espíritos, como uma das determinações da Justiça Divina.

A crença nas existências sucessivas não é exclusividade do Espiritismo.

Foi admitida, sob formas diversificadas, desde a mais remota antiguidade, por doutrinas espiritualistas de diversos povos, ou por personalidades eminentes, que se destacaram pelas suas idéias.

Os ensinos do Cristo, embora não tenham explicitado a doutrina reencarnacionista como a entendemos na atualidade, deixaram referências ao renascimento do Espírito em diversos relatos evangélicos, como é do conhecimento dos espíritas.

Entretanto, o Cristianismo dos homens, as Igrejas Romana, Oriental, e as resultantes da Reforma não aceitam as vidas sucessivas.

Admitindo a criação da alma no momento do nascimento e diante das desigualdades morais, intelectuais e sociais dos indivíduos, evidenciando uma injustiça flagrante às criaturas, formularam as igrejas e outras religiões, da atualidade e do passado, ideias que se contrapõem inteiramente à Justiça Divina: o inferno eterno, ou o céu de delícias, também eterno, como consequências irrecusáveis de uma vida na Terra, que se alonga por algumas décadas, ou se limita a dias ou poucos anos.

A incoerência dos ensinos dessas religiões é flagrante e foi percebida pelos pensadores independentes, no decorrer dos séculos.

A preocupação com a origem e o destino da criatura humana vem desde as eras mais recuadas.

Religiões e filosofias, as mais antigas e as atuais, interessaram-se por esse problema que, somente com as revelações do Consolador, prometido e enviado pelo Cristo de Deus, ficou esclarecido em suas múltiplas faces.

Foram necessárias, entretanto, ao lado do progresso da Humanidade, sob diversos aspectos, as revelações da Espiritualidade superior, essenciais à elucidação de questões transcendentais, como as que dizem respeito às vidas sucessivas.

Se pesquisarmos o histórico de vários povos antigos, vamos encontrar a questão da palingenesia formulada de diferentes formas, de conformidade com o entendimento de determinados grupos humanos e as ideias de alguns filósofos e pensadores.

Na Índia, desde tempos longínquos, a pluralidade das existências era entendida com bastante aproximação da realidade, o que ocorre até os dias atuais.

No Bhagavad Gita e nos Vedas encontram-se citações e referências que não deixam dúvida sobre a percepção que os hindus tinham e ainda têm sobre a reencarnação.

Na Pérsia antiga, o Masdeísmo dava ao povo uma noção bem realista das vidas sucessivas, para a redenção de todas as criaturas humanas.

Entre os hebreus, a ideia do renascimento das almas encontra-se veladamente admitida no Velho Testamento, especialmente nos escritos de alguns profetas.

Mas nos Evangelhos há referências explícitas em algumas passagens, como a resposta de Jesus aos seus discípulos, a respeito da volta de Elias: “Elias já veio e não o reconheceram, antes fizeram-lhe tudo o que quiseram”. (Mateus, 17:12.)

O comentário do Evangelista é que os discípulos compreenderam que o Mestre se referia a João Batista, como Elias reencarnado.

Outra passagem clara, registrada no Evangelho de João (3:3), é a resposta de Jesus a Nicodemos, que os espíritas conhecem bem, por ser muito citada: “Em verdade, em verdade vos digo, ninguém verá o reino de Deus, sem nascer de novo”.

Por mais que se procure interpretar as palavras do Mestre Jesus em outros sentidos figurativos, como o fazem os seguidores de religiões que não admitem a reencarnação, a expressão “nascer de novo” é peremptória, decisiva, para caracterizar um renascimento novo do ser, máxime atentando-se na circunstância de que Jesus não desconhecia uma crença comum a vários povos antigos, inclusive, o hebreu.

Por isso, diante da dúvida de Nicodemos, que objetou:

“Como pode ser isso?”, o Mestre respondeu: “Tu és mestre de Israel e não sabes isso?” (João, 3:9-10).

Certo é que existiam, nas sociedades antigas, ensinos ocultos ao comum dos homens, mas conhecidos e aceitos pelos iniciados. A crença na imortalidade da alma e nas vidas sucessivas eram ensinos cultivados, independentemente da aprovação dos detentores dos poderes constituídos.

Na Grécia, Pitágoras tomou conhecimento da sucessividade dos renascimentos das almas, em suas viagens à Pérsia e ao Egito, introduzindo essa crença em sua pátria.

Mas, entre os gregos, não podemos omitir a doutrina de Sócrates e Platão, considerados, com justa razão, precursores do Cristo e do Espiritismo.

Na “Introdução”, item IV, de O Evangelho segundo o Espiritismo (Ed. FEB), peça notável que os seguidores da Doutrina Consoladora devem reler sempre, por seus esclarecimentos importantes, o Codificador refere-se aos dois filósofos gregos como verdadeiros “precursores da ideia Cristã e do Espiritismo”.

Acrescenta Kardec que Sócrates, assim como Jesus, o Cristo, nada deixaram escrito: “[...] Assim como a doutrina de Jesus só a conhecemos pelo que escreveram seus discípulos, da de Sócrates só temos conhecimento pelos escritos de seu discípulo Platão. [...]”.

Os romanos receberam a influência dos gregos, especialmente no que se refere aos conhecimentos e às crenças.

No poderoso império, pelo menos dois nomes se destacaram na aceitação da ideia reencarnacionista:

Virgílio e Ovídio.

Nas Gálias, território da França atual, a religião dos druidas ensinava a existência de Deus e a crença nas vidas sucessivas.

Vale recordar que o Codificador da Doutrina dos Espíritos, o professor Hippolyte Léon Denizard Rivail, viveu entre os druidas, com o nome Allan Kardec, conforme lhe foi revelado, o que lhe inspirou a ideia de adotar, como pseudônimo, seu antigo nome, o qual ficaria ligado, para sempre, à Doutrina Consoladora.

No período da Idade Média, a longa noite de mil anos, quando o mundo Ocidental foi dominado pela poderosa Igreja Católica Romana, a doutrina palingenésica, ou das vidas sucessivas, foi proscrita e praticamente esquecida. Somente algumas sociedades secretas transmitiam oralmente esse conhecimento tradicional de uma realidade que acompanha a Humanidade desde tempos imemoriais.

Nem a divisão da Igreja, com a separação da Igreja Oriental, nem a Reforma iniciada por Martinho Lutero e que resultou nas Igrejas Protestantes, espalhadas pelo Ocidente, favoreceram a aceitação da doutrina reencarnacionista, que ficou adstrita às antigas religiões e filosofias orientais (Índia) e aos iniciados em ciências ocultas, que sempre existiram.

Somente com a conquista da liberdade de pensamento e de expressão, cujo símbolo maior é a Revolução Francesa, nos fins do século XVIII, tornou-se possível a propagação das ideias, das verdades e dos conhecimentos, aos quais se opunham os poderosos.

Por isso é que a sabedoria do Cristo só determinou a vinda do outro Consolador, que podemos identificar na Doutrina dos Espíritos, na época apropriada – meados do século XIX – para ficar definitivamente com os homens que tiverem olhos e ouvidos para percebê-lo e dele fazerem a orientação para suas vidas.

Deste modo, sejam quais forem as provações em nossas vidas, agradeçamos a Deus por suas leis justas, entre as quais se insere a reencarnação.

Juvanir Borges

Reformador Abril2008

Disse Jesus: “Não penseis que vim destruir a Lei ou os Profetas; não vim destruí-los, mas cumpri-los; porque em verdade vos digo que o Céu e a Terra não passarão sem que tudo na Lei seja cumprido perfeitamente até o último jota e o último ponto.” (Mateus, Capítulo V, Vv. 17, 18.)

Assim, não viera Jesus para desfazer as leis, mas sim dar-lhes cumprimento. Referia-se ele nessa passagem às Leis de Deus e explica que sua vinda destinava-se a desenvolver a legislação divina, dar-lhe seu verdadeiro sentido e adequá-la ao grau de adiantamento dos homens.

Contudo, as leis de Moisés foram profundamente modificadas por Jesus, quer na forma como no fundo. Combateu, principal­mente, o abuso das práticas exteriores e as falsas interpretações, reformulando as leis moisaicas radicalmente.

Leis são normas ou conjunto de regras de conduta. Os homens precisam organizar sua legislação para possibilitar a vi­da em sociedade. Nas leis humanas procura-se estabelecer os direitos e os deveres do cidadão, registrando as respectivas punições para seus transgressores.

A Lei de Deus está formulada nos Dez Mandamentos. É a Lei de todos os tempos e de todos os seres, e é uma Lei que não sofre modificações. Jesus, fundamentando sua doutrina nos deveres para com Deus, resumiu essa Lei em um só manda­mento: “Amar a Deus sobre to­das as coisas e ao próximo como a si mesmo.”

As leis humanas estão sujei­tas a modificações no tempo e no espaço, conforme o conceito de Justiça de cada época e de cada lugar, conforme o grau de conhecimento do povo e seu conceito de Moral. Sendo imperfeitos e limitados, não podem fazer leis perfeitas e sumamente justas.

Assim, as leis dos homens são variáveis e, como não pode­ria deixar de ser, a justiça humana está sujeita às falhas e imperfeições próprias da natureza do Homem. As leis terrenas podem, também, sofrer influências externas que fazem pender o prato da balança segundo as conveniências e o peso do poder econômico, do prestígio político e da posição social dos réus.

Tanto é falha a justiça dos homens que pune simplesmente a crueldade manifesta, os atos que afetem o interesse público, quando há destruição da vida ou assalto ao patrimônio coletivo ou particular.

Os erros judiciários são comuns, em que inocentes são condenados injustamente, enquanto os verdadeiros culpados ficam isentos da correspondente punição. Também os braços da justiça humana não são suficientemente longos para alcançar ricos e poderosos.

A Justiça Divina atinge a to­dos os culpados indistintamente, punindo pelo mecanismo de ação e reação até mesmo os crimes que já foram julgados e condenados pela legislação ter­rena.

A Justiça de Deus é infalível, perfeita, imutável, imparcial e nada lhe escapa: nas Leis Divinas sempre cada qual recebe de acordo com suas próprias obras, atos, sentimentos ou atitudes. Pela Lei de Causa e Efeito, toda ação praticada recebe o retorno correspondente no devido tempo.

É por isso que se pode afirmar ser todo e qualquer indivíduo, no exercício de seu livre-arbítrio, o autêntico construtor de seu próprio destino. De nada adianta, portanto, jogar sobre ombros alheios a responsabilidade de tudo o que nos acontece!

Existe uma ação solidária entre as leis naturais: umas são decorrentes das outras. E esse encadeamento, essa interdecor­rência dos princípios que regem a obra da Criação, sob o imperativo do progresso e da evolução contínua, a tudo tange para o supremo objetivo que é a Perfeição.

Do rudimentar para o complexo, do primário para o sumamente elaborado, do limitado para o mais amplo dimensionamento, da ignorância e da simplicidade para a Sabedoria e para a Moralidade, do falho e do imperfeito ao íntegro, tudo evolui no Uni­verso por determinação do Criador.

E entre o ponto de partida e a estação terminal, intermediando as extremidades da escala evolutiva, há uma longa e árdua travessia a ser cumprida por to­dos os seres. No exercício de sua individualidade, sob sua responsabilidade e risco, devendo conquistar o galardão máxi­mo que lhe está destinado, evolve sempre a criatura por seus próprios recursos e méritos. Não há privilégios na Justiça Divina.

Assim, causas e efeitos, ação e reação, conhecimento e responsabilidade, reprodução, conservação e destruição, tudo se encadeia entre si, todos os princípios estão inter-relacionados e decorrem uns dos outros. As sábias, perfeitas e imutáveis leis da Natureza foram criadas por Deus para instrumentalizar o Plano da Criação que tem o progresso como fator onipresente e a Perfeição como meta final, sendo que o livre-arbítrio atua como agente de opção e de auto-responsabilidade.

Deus nunca se engana. O Homem, que traz a Lei de Deus impressa em sua consciência, só é infeliz quando a transgride ou dela se afasta.

As leis divinas da Criação precisam estar entrelaçadas umas às outras para que o supremo desiderato seja cumprido. Assim, tanto o Criador estabeleceu a Lei de Conservação, que é o apego instintivo à vida, por­que todos devem colaborar nos desígnios da Providência, como criou a Lei de Destruição que visa a estabelecer o índice populacional, manter a Lei de Re­produção nos limites do indispensável equilíbrio. E como conseqüência do uso do livre-arbítrio, há a Lei de Causa e Efeito ou Lei de Ação e Reação.

A Natureza, manifestando a vontade divina, coloca lado a ­lado os meios de conservação e os agentes de destruição. E o remédio junto ao mal, o pronto-socorro que impede a destruição antecipada e indiscriminada.

É da lei natural que tudo seja destruído para renascer e se regenerar. No entanto, como os homens não têm condição de bem interpretar os desígnios divinos, rotulam de destruição o que tem por finalidade apenas a renovação e a melhoria.

O acaso não existe, tudo o que acontece é interdecorrente e tem sua razão de ser. Não há efeito sem a causa que lhe deu origem. Todavia, não existe um determinismo absoluto, mas reações em cadeia em resposta às ações desencadeantes.

Pela Lei de Causa e Efeito, colhe-se simplesmente o que é plantado. A semeadura é livre, porém a colheita é imperativa.

Quem semeia ventos, colhe tempestades. Os homens agridem a Natureza com poluição, desmatamentos indiscriminados, queimadas criminosas, explosões atômicas, desastres radiativos, desequilibrando e desafiando as leis naturais.

Contudo, em obediência à Lei de Ação e Reação, recebe em troca portentosas enchentes e secas arrasadoras, catástrofes, abalos sísmicos, tempestades e ciclones, convulsões da Natureza traduzidas por incontroláveis fenômenos que reduzem ou elevam a temperatura do meio ambiente a níveis aniquilantes.

Castigos de Deus? Não, simplesmente a aplicação das leis naturais, pois que para toda ação praticada corresponde a devida reação.

Fonte: Reformador – agosto, 1989

ENTRE AS DOENÇAS MENTAIS avultam, pela sua gravidade, as oligofrenias - enfermidades devidas a lesões do cérebro e caracterizadas por graus diversos de deficiência mental. Os mais leves são representados pelos casos de simples debilidade mental; os graus médios - pelos de imbecilidade; e o máximo grau é representado pelos casos graves de idiotia.

Cabem dentro dessa classificação geral, constituindo formas clínicas especiais, os casos de mongolismo e de cretinismo, em que intervêm causas endócrinas ligadas a perturbações das glândulas pituitária e tireóide. Finalmente, há ainda a idiotia amaurótica, em que, num supremo requinte de mi­séria física e mental, ao déficit da mente vem juntar-se a cegueira ou amaurose.

A idiotia é, pois, o grau máximo de deficiência mental e realiza, em patologia da mente, aquilo que se poderia designar pela palavra amência (falta da mente).

Enquanto o louco ou demente levou uma boa parte da sua vida em atividade mental normal e equilibrada, somente mais tarde, na mocidade, na. maturidade ou mesmo na velhice, manifestando-se o desequilíbrio - o idiota, ao contrário, nunca teve atividade mental normal, pois já nasceu com o tremendo déficit que caracteriza o oligofrênico grave, ou adquiriu-o muito cedo, nos primeiros meses ou primeiros anos de vida, por traumatismo ou infecção, encefalite ou heredo-sífilis, ou por outras causas que, lesando grave e irremissivelmente o cérebro, comprometeram, no próprio instrumento da sua manifestação, o desenvolvimento da inteligência,, da afetividade e até da motilidade.

Os idiotas nada entendem e, por isso, nada aprendem. Não aprendem a escrever nem a falar, .isto é, não adquirem o maravilhoso instrumento da manifestação do Espírito, que é a linguagem, quer para fazer-se entender, quer para entender os semelhantes.

Seus sentimentos não podem manifestar-se adequadamente, dando, mesmo, a impressão de que nem existem. Pouco se movimentam e, se o fazem, seus movimentos são desconexos, desordenados, ineficientes para uma locomoção normal.

Se tentam falar, emitem apenas alguns sons guturais, ininteligíveis. São almas que não brilham, cuja inteligência não pode resplandecer, sem lampejos de razão ou de raciocínio. Não possuem autodeterminação e a sua inutilidade social é completa.

Pobres idiotas! Que destino tão trágico vos colheu em suas malhas? Por que existis, já que a Divina Bondade existe? Como se explica a vossa desventurada existência, totalmente destituída de luz?

— Só o Espiritismo é capaz de responder a estas angustiosas perguntas que brotam natural e espontaneamente da consciência de toda criatura sensível e racional. E a resposta que o Espiritismo dá é esta: O idiota é um Espírito em expiação dolorosa num corpo deficiente, cujo órgão mais nobre, aquele que coordena e governa as funções corporais, ao mesmo tempo que serve de instrumento apropriado ao exercício de todas as funções psicológicas — o cérebro —, é imperfeito, inacabado, impotente para receber e transmitir os estímulos de que resulta, inteira, a vida psíquica.

É o antigo sábio que empregou sua ciência para o mal, para enaltecer o seu orgulho e ofender o seu Criador; é o artista da pena ou do pincel, ou do som, que empregou o seu talento, ou quiçá o seu gênio, somente para perverter e alimentar as paixões inferiores da humanidade materializada; é o antigo esplêndido tribuno, que soube empregar a sua eloqüência somente para liderar movimentos de subversão e de maldade.

A existência, no mundo, do idiota, existindo um Deus todo bondade e todo justiça, é um sério argumento a opor a todos que, crendo em Deus e no Espírito, consideram herético e inadmissível o princípio da reencarnação e das vidas sucessivas, pois aceitar uma vida de escuridão e trevas como única imposta à alma que habita aquele disforme e estorvado corpo é, “ipso facto”, conceituar Deus como a expressão mesma da parcialidade e da injustiça, do sadismo e da maldade superlativa.

Ninguém há mais desgraçado que o idiota, pois ele tem uma alma e é como se não a tivesse; é, em essência, um Espírito, mas vive como se não o fosse; entre homens dotados de inteligência e razão e sentimentos, capazes de ações amplas e livres, vive sem tudo isso, como um ser inferior; um, animal biologicamente superior, é certo, mas psicologicamente da mais baixa e desconhecida espécie, bruto, bronco, quase inerte.

O idiota chegou a ser comparado pelos psiquiatras a um vegetal!

E, de fato, ele quase só tem vida vegetativa!

Oh! esse quadro, representando a só e única existência de uma alma, criada por Deus, não se coaduna com a Suprema Bondade e só por si seria a negação mais gritante da própria existência da Divindade! Mas não! O idiota não vive pela primeira vez neste mundo! É um Espírito em angustioso estágio expiatório, redimindo-se no calabouço tenebroso do seu corpo, ao mesmo tempo que aprendendo a lição tremenda de que acima do nosso mísero poder há um poder mais alto, que todo poder e liberdade do homem é outorga divina, e que importa à criatura saber como usar a liberdade plena que lhe é concedida pelo Criador, pois que, se abusivo e mau for esse uso, um dia vem em que o dedo de Deus se levanta sobre a orgulhosa cabeça e sua voz sentencia: Basta! Começa, então, a trajetória forçada de escravidão e de opróbrio, de um Espírito criado para ser livre e livremente manifestar as luminosas faculdades e poderes de que foi dotado: depois de ser luz passa a viver em trevas; sendo já águia para altear-se na amplidão, é forçado a rastejar como os répteis e a movimentar-se apenas na viscosa lentidão e inconsciência dos vermes!

Terrível é, vê-se, a sorte futura dos que mal empregam os divinos dons da inteligência, o raciocínio, a palavra, a pena, a ciência, a arte, pois que, abroquelando-se no orgulho e na vaidade, na perversão e na maldade, insensibilizando e enegrecendo a própria alma e as de seus semelhantes, preparam e alicerçam a horrenda escravidão da masmorra que representa o pobre corpo de um idiota!

Fonte: Reformador nº 4 – abril, 1972